则阳③

    则阳 : 则阳游于楚^①,夷节言之于王^②,王未之见,夷节归。彭阳见王果曰^③:“夫子何不谭我于王^④?”王果曰:“我不若公阅休^⑤。”彭阳曰:“公阅休奚为者邪?”曰:“冬则擉鳖于江^⑥,夏则休乎山樊^⑦。有过而问者,曰:‘此予宅也^⑧。’夫夷节已不能,而况我乎!吾又不若夷节。夫夷节之为人也,无德而有知^⑨,不自许,以之神其交^⑩,固颠冥乎富贵之地^⑪,非相助以德,相助消也^⑫。夫冻者假衣于春^⑬,暍者反冬乎冷风^⑭。夫楚王之为人也,形尊而严;其于罪也^⑮,无赦如虎^⑯;非夫佞人正德^⑰,其孰能桡焉^⑱!故圣人,其穷也使家人忘其贫,其达也使王公忘爵禄而化卑^⑲;其于物也与之为娱矣,其于人也乐物之通而保己焉^⑳。故或不言而饮人以和^㉑,与人并立而使人化父子之宜。彼其乎归居^㉒,而一闲其所施。其于人心者,若是其远也。故曰待公阅休。”
圣人达绸缪^㉓,周尽一体矣,而不知其然,性也^㉔。复命摇作^㉕,而以天为师^㉖,人则从而命之也^㉗。忧乎知,而所行恒无几时,其有止也若之何!
生而美者,人与之鉴^㉘,不告则不知其美于人也。若知之,若不知之,若闻之,若不闻之,其可喜也终无已^㉙,人之好之亦无已,性也。圣人之爱人也,人与之名,不告则不知其爱人也。若知之,若不知之,若闻之,若不闻之,其爱人也终无已,人之安之亦无已,性也。
旧国旧都^㉚,望之畅然。虽使丘陵草木之缗^㉛,入之者十九^㉜,犹之畅然,况见见闻闻者也,以十仞之台县众闲者也^㉝!
冉相氏得其环中以随成^㉞,与物无终无始,无几无时^㉟。日与物化者,一不化者也,阖尝舍之^㊱!夫师天而不得师天^㊲,与物皆殉,其以为事也若之何^㊳?夫圣人未始有天,未始有人,未始有始^㊴,未始有物,与世偕行而不替^㊵,所行之备而不洫^㊶,其合之也若之何^㊷?汤得其司御门尹登恒为之傅之^㊸,从师而不囿^㊹,得其随成。为之司其名,之名嬴法^㊺,得其两见。仲尼之尽虑,为之傅之。容成氏曰^㊻:“除日无岁,无内无外。”
魏莹与田侯牟约^㊼,田侯牟背之。魏莹怒,将使人刺之。犀首闻而耻之曰^㊽:“君为万乘之君也,而以匹夫从仇^㊾!衍请受甲二十万^㊿,为君攻之,虏其人民,系其牛马,使其君内热发于背,然后拔其国。忌也出走^〔51〕,然后抶其背^〔52〕,折其脊。”季子闻而耻之曰^〔53〕:“筑十仞之城,城者既十仞矣^〔54〕,则又坏之,此胥靡之所苦也^〔55〕。今兵不起七年矣,此王之基也^〔56〕。衍,乱人^〔57〕,不可听也。”华子闻而丑之曰^〔58〕:“善言伐齐者,乱人也;善言勿伐者,亦乱人也;谓伐之与不伐乱人也者,又乱人也。”君曰^〔59〕:“然则若何?”曰:“君求其道而已矣。”惠子闻之而见戴晋人^〔60〕。戴晋人曰:“有所谓蜗者,君知之乎?”曰:“然。”“有国于蜗之左角者曰触氏^〔61〕,有国于蜗之右角者曰蛮氏^〔62〕,时相与争地而战,伏尸数万^〔63〕,逐北旬有五日而后反^〔64〕。”君曰:“噫!其虚言与?”曰:“臣请为君实之^〔65〕。君以意在四方上下有穷乎^〔66〕?”君曰:“无穷。”曰:“知游心于无穷^〔67〕,而反在通达之国^〔68〕,若存若亡乎?”君曰:“然。”曰:“通达之中有魏,于魏中有梁^〔69〕,于梁中有王,王与蛮氏有辩乎^〔70〕?”君曰:“无辩。”客出而君惝然若有亡也^〔71〕。惠子见,君曰:“客,大人也^〔72〕,圣人不足以当之^〔73〕。”惠子曰:“夫吹管也^〔74〕,犹有嗃也^〔75〕;吹剑首者^〔76〕,吷而已矣^〔77〕。尧舜,人之所誉也;道尧舜于戴晋人之前^〔78〕,譬犹一吷也。”
孔子之楚,舍于蚁丘之浆^〔79〕。其邻有夫妻臣妾登极者^〔80〕,子路曰:“是稯稯何为者邪^〔81〕?”仲尼曰:“是圣人仆也^〔82〕。是自埋于民,自藏于畔^〔83〕。其声销^〔84〕,其志无穷,其口虽言,其心未尝言,方且与世违,而心不屑与之俱。是陆沉者也^〔85〕,是其市南宜僚邪^〔86〕?”子路请往召之。孔子曰:“已矣!彼知丘之著于己也^〔87〕,知丘之适楚也,以丘为必使楚王之召己也,彼且以丘为佞人也。夫若然者,其于佞人也^〔88〕,羞闻其言^〔89〕,而况亲见其身乎!而何以为存^〔90〕?”子路往视之,其室虚矣。
长梧封人问子牢曰^〔91〕:“君为政焉勿卤莽^〔92〕,治民焉勿灭裂^〔93〕。昔予为禾^〔94〕,耕而卤莽之,则其实亦卤莽而报予^〔95〕;芸而灭裂之^〔96〕,其实亦灭裂而报予。予来年变齐^〔97〕,深其耕而熟耰之^〔98〕,其禾蘩以滋^〔99〕,予终年厌飧^〔100〕。”庄子闻之曰:“今人之治其形,理其心,多有似封人之所谓,遁其天^〔101〕,离其性,灭其情,亡其神,以众为^〔102〕。故卤莽其性者,欲恶之孽^〔103〕,为性萑苇^〔104〕;蒹葭始萌^〔105〕,以扶吾形^〔106〕,寻擢吾性^〔107〕;并溃漏发^〔108〕,不择所出,漂疽疥痈^〔109〕,内热溲膏是也^〔110〕。”
柏矩学于老聃^〔111〕,曰:“请之天下游^〔112〕。”老聃曰:“已矣!天下犹是也^〔113〕。”又请之,老聃曰:“汝将何始?”曰:“始于齐。”至齐,见辜人焉^〔114〕,推而强之^〔115〕,解朝服而幕之^〔116〕,号天而哭之曰:“子乎子乎!天下有大菑^〔117〕,子独先离之^〔118〕!”曰:“莫为盗^〔119〕,莫为杀人?荣辱立,然后睹所病^〔120〕;货财聚,然后睹所争。今立人之所病,聚人之所争,穷困人之身使无休时^〔121〕,欲无至此,得乎!古之君人者,以得为在民,以失为在己;以正为在民,以枉为在己;故一形有失其形者^〔122〕,退而自责。今则不然,匿为物而愚不识^〔123〕,大为难而罪不敢^〔124〕,重为任而罚不胜^〔125〕,远其涂而诛不至^〔126〕。民知力竭,则以伪继之。日出多伪,士民安取不伪!夫力不足则伪,知不足则欺,财不足则盗。盗窃之行,于谁责而可乎?”
蘧伯玉行年六十而六十化^〔127〕,未尝不始于是之而卒诎之以非也^〔128〕,未知今之所谓是之非五十九非也!万物有乎生而莫见其根^〔129〕,有乎出而莫见其门^〔130〕。人皆尊其知之所知^〔131〕,而莫知恃其知之所不知而后知,可不谓大疑乎^〔132〕!已乎已乎!且无所逃。此所谓然与然乎^〔133〕!
仲尼问于大史大弢^〔134〕、伯常骞^〔135〕、狶韦曰^〔136〕:“夫卫灵公饮酒湛乐^〔137〕,不听国家之政^〔138〕;田猎毕弋^〔139〕,不应诸侯之际^〔140〕;其所以为灵公者何邪?”大弢曰:“是因是也^〔141〕。”伯常骞曰:“夫灵公有妻三人,同滥而浴^〔142〕。史鳅奉御而进所^〔143〕,搏币而扶翼^〔144〕。其慢若彼之甚也^〔145〕,见贤人若此其肃也^〔146〕,是其所以为灵公也。”狶韦曰:“夫灵公也死,卜葬于故墓不吉^〔147〕,卜葬于沙丘而吉^〔148〕。掘之数仞,得石椁焉,洗而视之,有铭焉,曰:‘不冯其子^〔149〕,灵公夺而里之^〔150〕。’夫灵公之为灵也久矣,之二人何足以识之^〔151〕!”
少知问于太公调曰^〔152〕:“何谓丘里之言^〔153〕?”太公调曰:“丘里者,合十姓百名而以为风俗也,合异以为同,散同以为异。今指马之百体而不得马,而马系于前者^〔154〕,立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高,江河合水而为大,大人合并而为公。是以自外入者,有主而不执^〔155〕;由中出者,有正而不距^〔156〕。四时殊气^〔157〕,天不赐^〔158〕,故岁成;五官殊职^〔159〕,君不私,故国治;文武^〔160〕,大人不赐,故德备;万物殊理,道不私,故无名。无名故无为,无为而无不为。时有终始^〔161〕,世有变化^〔162〕。祸福淳淳至^〔163〕,有所拂者而有所宜^〔164〕;自殉殊面^〔165〕,有所正者有所差。比于太泽^〔166〕,百材皆度^〔167〕;观于大山,木石同坛^〔168〕。此之谓丘里之言。”少知曰:“然则谓之道,足乎?”太公调曰:“不然。今计物之数,不止于万,而期曰万物者^〔169〕,以数之多者号而读之也^〔170〕。是故天地者,形之大者也;阴阳者,气之大者也;道者为之公。因其大以号而读之,则可也。已有之矣,乃将得比哉?则若以斯辩^〔171〕,譬犹狗马,其不及远矣^〔172〕!”少知曰:“四方之内,六合之里,万物之所生恶起?”太公调曰:“阴阳相照^〔173〕,相盖相治^〔174〕;四时相代,相生相杀。欲恶去就,于是桥起^〔175〕;雌雄片合^〔176〕,于是庸有^〔177〕。安危相易,祸福相生,缓急相摩,聚散以成^〔178〕。此名实之可纪^〔179〕,精微之可志也^〔180〕。随序之相理。桥运之相使,穷则反^〔181〕,终则始,此物之所有^〔182〕。言之所尽,知之所至,极物而已。睹道之人,不随其所废^〔183〕,不原其所起^〔184〕,此议之所止。”少知曰:“季真之莫为^〔185〕,接子之或使^〔186〕,二家之议,孰正于其情,孰偏于其理?”太公调曰:“鸡鸣狗吠,是人之所知;虽有大知^〔187〕,不能以言读其所自化^〔188〕,又不能以意其所将为^〔189〕。斯而析之^〔190〕,精至于无伦^〔191〕,大至于不可围,或之使,莫之为,未免于物而终以为过。或使则实,莫为则虚。有名有实,是物之居;无名无实,在物之虚。可言可意,言而愈疏。未生不可忌^〔192〕,已死不可徂^〔193〕。死生非远也,理不可睹。或之使,莫之为,疑之所假^〔194〕。吾观之本^〔195〕,其往无穷;吾求之末^〔196〕,其来无止;无穷无止,言之无也,与物同理;或使莫为,言之本也,与物终始。道不可有,有不可无。道之为名,所假而行。或使莫为,在物一曲^〔197〕,夫胡为于大方^〔198〕?言而足^〔199〕,则终日言而尽道;言而不足^〔200〕,则终日言而尽物。道物之极,言默不足以载^〔201〕;非言非默,议有所极。”
〔注释〕　① 则阳: 姓彭,名阳,字则阳,鲁国人。以下皆称彭阳。 ② 夷节: 姓夷,名节,楚国大臣。 言: 引荐。 王: 即楚文王。 ③ 王果: 人名,楚国贤人。 ④ 谭: 通“谈”,称说,推荐。 ⑤ 公阅休: 人名,楚国隐士。 ⑥ 擉(chuō戳): 刺。 ⑦ 山樊: 山间林圃。 ⑧ 此: 指山樊。 宅: 住舍。 ⑨ 知: 通“智”,智术。 ⑩ 神: 神奇,神化。 ⑪ 固: 久。 颠冥: 迷惑,沉迷。 ⑫ 消: 谓损消德性。 ⑬ 冻者: 受冻的人。 假: 借助。 ⑭ 暍(yē椰): 中暑。 反: 思求。 反冬乎冷风: 当为“反冷风乎冬”之误。 ⑮ 罪: 犯罪之人。 ⑯ 赦: 赦免,宽恕。 如虎: 像猛虎那样凶狠。 ⑰ 佞人: 指有才辩的人。 ⑱ 桡(náo挠): 通“挠”,屈服。 ⑲ 化卑: 化为卑谦。 ⑳ 物: 指人事。 ㉑ 和: 谓和顺之气。 ㉒ 彼: 指公阅休。 其乎: 语助词。 归居: 隐居。 ㉓ 达: 解脱。 绸缪(móu谋): 结缚,纠缠。 ㉔ 性: 自然本性。 ㉕ 复命: 即静。 摇作: 即动。 ㉖ 天: 指自然。 ㉗ 命: 命名。 ㉘ 鉴: 照。 ㉙ 已: 停止。 ㉚ 旧国旧都: 比喻自然本性。 ㉛ 缗(mín民): 葱茏茂盛。 ㉜ 入: 指遮蔽部分。 ㉝ 县: 通“悬”。 闲: 也作“间”。 ㉞ 冉相氏: 三皇以前的无为皇帝。 环中: 谓虚静无物之处。 ㉟ 几: 时期。 ㊱ 阖: 何。 ㊲ 师天: 效法自然。 ㊳ 其: 指有心师天的人。 ㊴ 始: 指万物的起始。 ㊵ 替: 间断。 ㊶ 洫: 陷溺。 ㊷ 其: 指圣人。 合之: 谓冥合大道。 ㊸ 司御、门尹: 官名。 登恒: 人名,一说为有道之人。 ㊹ 囿: 局限,限制。 ㊺ 之: 此。 嬴法: 多余的法。嬴,为“赢”之借字,谓多余。 ㊻ 容成氏: 黄帝时造历的人。 ㊼ 魏莹: 即魏惠王,名莹。 田侯牟: 旧说多以为是齐威王,因其为田成子的后代,故称田侯。但齐威王名因齐,不名牟,故后人颇多疑议。 约: 订立盟约。 ㊽ 犀首: 魏官名。这里指担任此官的公孙衍。 ㊾ 从仇: 报仇。 ㊿ 受甲: 率领兵士。 〔51〕 忌: 指齐将田忌。 〔52〕 抶(chì赤): 鞭打。 〔53〕 季子: 魏国贤臣。 〔54〕 十: 当为“七”字之误。 〔55〕 胥靡: 服劳役的犯人。 〔56〕 基: 基础。 〔57〕 乱人: 肇乱之人。 〔58〕 华子: 魏国贤臣。 〔59〕 君: 指魏君莹。 〔60〕 戴晋人: 魏国的得道者。 〔61〕 触氏: 虚构的国名。 〔62〕 蛮氏: 虚构的国名。 〔63〕 伏尸: 倒伏在地上的尸体。 〔64〕 逐北: 追赶败兵。 旬有五日: 十五天。 反: 通“返”。 〔65〕 实: 证实。 〔66〕 在: 察明。 〔67〕 无穷: 谓无限广大的境域,即大道。 〔68〕 反在: 谓反察,即转过头来看一眼。 通达之国: 即四海之内。 〔69〕 梁: 魏国都城大梁,在今河南开封。 〔70〕 辩: 通“辨”,区别。 〔71〕 客: 指戴晋人。 惝(tǎng倘)然: 若有所失的样子。 亡: 失。 按,此句后原有“客出”二字,疑为衍文,今删去。 〔72〕 大人: 谓大德之人。 〔73〕 圣人: 指下文的“尧舜”,是拘于法度者的形象。 〔74〕 管: 管状乐器。 〔75〕 嗃(xiāo消): 指宏亮的管乐声。 〔76〕 剑首: 剑鼻,即剑环头的小孔。 〔77〕 吷(xuè谑): 吹剑鼻时所发出的细小声音。 〔78〕 道: 称说。 〔79〕 蚁丘: 山丘名。 浆: 指卖浆之家。 〔80〕 夫妻: 宅之主人,即市南宜僚与他的妻子。 臣妾: 宅之仆人或仆婢。 登极: 谓登上屋顶观察孔子为人。 〔81〕 稯稯(zǒng总): 纷纷登屋的样子。 〔82〕 仆: 徒。 〔83〕 藏: 隐。 畔: 陇亩。 〔84〕 声: 声名。 销: 寂灭。 〔85〕 陆沉: 谓不离市朝而自隐,如在陆而沉于水。 〔86〕 市南宜僚: 姓熊,名宜僚,楚国人。因居住市南,故称。 〔87〕 著: 明,了解。 己: 指市南宜僚。 〔88〕 其: 指市南宜僚。 〔89〕 其言: 指佞人之言。 〔90〕 而: 通“尔”,你。 存: 存问。 〔91〕 长梧封人: 即长梧子。长梧,地名。封人,守封疆的人。 子牢: 姓琴,孔子弟子,为宋国卿士。 〔92〕 卤莽: 粗疏。 〔93〕 灭裂: 草率。 〔94〕 为禾: 栽种庄稼。 〔95〕 其实: 指庄稼的收成。 〔96〕 芸: 除草。 〔97〕 变齐: 变更方法。齐,通“剂”。 〔98〕 熟: 仔细。 耰(yōu优): 除草。 〔99〕 蘩: 也作“繁”,繁茂。 滋: 颗粒饱满。 〔100〕 厌飧(sūn孙): 饱食。 〔101〕 遁: 失。 〔102〕 众为: 指上文卤莽、灭裂的行为。 〔103〕 欲: 指喜好之情。 孽: 害。 〔104〕 萑(huán环)苇: 芦苇。 〔105〕 蒹葭(jiān jiā兼家): 初生的芦苇。 〔106〕 扶: 助。 〔107〕 寻: 长时间之后。 擢(zhuó卓): 拔除。 〔108〕 并: 一齐。 溃: 溃烂。 发: 发作。 〔109〕 漂疽: 巨疮。漂,当为“瘭”字之误。 疥痈: 小疮。 〔110〕 内热: 即消渴症。 溲膏: 即溺精。 〔111〕 柏矩: 姓柏,名矩,怀道之士,老子的学生。 〔112〕 之: 往。 〔113〕 是: 此。 〔114〕 辜人: 暴露于街头的罪人之尸。 〔115〕 推而强之: 谓使尸体摆正。 〔116〕 朝服: 官吏所穿的衣服。 幕: 覆。 〔117〕 菑: 通“灾”。 〔118〕 离: 通“罹”,遭。 〔119〕 莫为: 乃诘问之词。 〔120〕 病: 祸害。 〔121〕 穷困: 困扰。 〔122〕 一形: 谓一个人。 失: 亏损。 〔123〕 愚: 当为“过”字之误。过,责备。 〔124〕 罪: 归罪。 〔125〕 胜: 胜任。 〔126〕 涂: 通“途”。 诛: 杀。 〔127〕 蘧伯玉: 姓蘧,名瑗,字伯玉,卫国贤大夫。 行年: 经历过的年岁。 化: 谓认识随着年龄的变化而变化。 〔128〕 是之: 认为正确。 卒: 最后。 诎: 贬斥。 〔129〕 根: 根本,指道。 〔130〕 门: 门径,也指道。 〔131〕 知之所知: 前一“知”通“智”,后一“知”意谓知道。 〔132〕 大疑: 大惑。 〔133〕 然: 这样。 〔134〕 大(tài太)史: 史官。 大弢: 史官姓名,具体不详。 〔135〕 伯常骞: 史官姓名,即周朝史官伯常骞。 〔136〕 狶韦: 史官姓名,具体不详。 〔137〕 湛乐: 沉湎于逸乐。湛,通“耽”。 〔138〕 听: 管理,处理。 〔139〕 毕: 用长柄网捕取禽兽。 弋(yì亦): 用绳系箭而射。 〔140〕 应: 参加。 际: 指盟会之事。 〔141〕 后“是”: 指无德政。 〔142〕 滥: 通“鉴”,浴盆。 〔143〕 史鳅: 姓史,名鳅,字子鱼,卫灵公的大臣,以仁孝著称。 奉御: 承奉御物,即手捧御用衣物。 所: 指灵公与妻妾同浴之所。 〔144〕 搏币: 接取币帛。 扶翼: 扶助。 〔145〕 慢: 淫乱。 彼: 指与妻妾同浴。 〔146〕 贤人: 指史鳅。 肃: 敬。 〔147〕 故墓: 也作“大墓”,指生前预筑的墓穴。 〔148〕 沙丘: 地名。 〔149〕 冯: 通“凭”。 其子: 指原死者的子孙。 〔150〕 里: 居。 〔151〕 之: 此。 二人: 指大弢和伯常骞。 〔152〕 少知、太公调: 皆为虚构的人物。 〔153〕 丘里: 乡里。 〔154〕 系: 拴。 〔155〕 主: 指主见。 执: 偏执。 〔156〕 正: 指正。 距: 拒绝。 〔157〕 气: 气候。 〔158〕 赐: 偏私。 〔159〕 五官: 指司徒、司马、司空、司士、司寇。 〔160〕 文武: 其下当补“殊能”二字,文意方通。 〔161〕 时: 四季。 〔162〕 世: 世事。 〔163〕 淳: 谓变化无常。 〔164〕 拂: 违逆。 宜: 适宜。 〔165〕 殉: 逐。 面: 方向。 〔166〕 比: 譬如。 太泽: 即大泽。 〔167〕 度: 居。 〔168〕 坛: 基盘。 〔169〕 期: 限。 〔170〕 号: 称。 读: 犹“语”。 〔171〕 辩: 通“辨”,区别。 〔172〕 不及: 不同。 〔173〕 相照: 相应。 〔174〕 相盖: 相害。盖,通“害”。 相治: 相济。 〔175〕 桥起: 谓突然而起。 〔176〕 雌雄: 即夫妇。 〔177〕 庸有: 谓常有子孙。庸,常。 〔178〕 以: 犹“相”。 〔179〕 纪: 识记。 〔180〕 志: 记载。 〔181〕 穷: 极。 反: 通“返”。 〔182〕 所有: 所共有的现象。 〔183〕 随: 探究。 其: 指万物。 〔184〕 原: 追溯。 〔185〕 季真: 齐国贤人,稷下学者。 莫为: 无为。 〔186〕 接子: 齐国贤人,稷下学者。 或使: 有为。 〔187〕 大知: 指大智之人。 〔188〕 言: 语言。 读: 说明。 〔189〕 意: 臆测。 〔190〕 斯: 剖分。 〔191〕 伦: 形体。 〔192〕 忌: 禁。 〔193〕 徂: 当为“阻”字之误。 〔194〕 假: 借。 〔195〕 之: 指物理。 本: 起始。 〔196〕 末: 终结。 〔197〕 一曲: 一偏。 〔198〕 大方: 大道。 〔199〕 足: 谓圆通周遍。 〔200〕 不足: 偏滞。 〔201〕 载: 表达。
〔鉴赏〕　《则阳》篇在于窥探性命之精义,阐发道体之神髓。刘凤苞在《南华雪心编》中说:“《则阳》一篇,乃杂篇内鞭辟入里、剥肤存液之文。”且作者以其“寓言十九,重言十七,卮言日出,和以天倪”(《寓言》)的逍遥笔法,看似毫无章法,忽然而来,忽然而去,却是大笔若椽,深入浅出,剥皮剔骨,将道术的精粹之义诠释出来。
庄子论道,其要义便在于“化”。一部《庄子》,时时谈“化”,又处处开出“化境”。《逍遥游》中有“北冥有鱼,其名为鲲……化而为鸟,其名为鹏”的“物化”异境;《齐物论》中也有“不知周之梦为蝴蝶与,蝴蝶之梦为周与”的“丧我”梦境。
《则阳》开篇即写一则寓言: 鲁人则阳欲通过夷节干禄楚王,而楚王不见,于是则阳又去问高士王果,王果引隐士公阅休,以抑则阳亟亟干谒之心。王果自然是几近道心的贤德之人,而则阳、夷节之流,不过是心性郁结,执著名利,不知体道的小人,况且则阳削尖脑袋、蹭破头皮要去进见的还是一个大暴君。然而王果并没有对他当头棒喝或是谆谆教诲,反而似有若无地引出了一个隐士公阅休,其人冬天在江河里捉鳖,夏天在山林中休憩,好不逍遥自在。这份从容恬适,岂是心为物役、本末倒置之人可以企及!
这便是庄子的妙笔,妙就妙在“歪打正着”,并非直截了当斥责则阳这种名利塞心的蒙昧小人,却另引出了一番深意。如果则阳资质不高,恐怕弄不好还不能领会王果的苦心,落得个丈二金刚,不知所云。而王果之言正体现了道家推崇的“化人”之道。所谓大道,便是“有情有信,无为无形”(《大宗师》),虽是看不见,摸不着,却是绵绵若存,如有真宰,藏蕴天地之间,充满了化生的力量,即所谓“道生一,一生二,二生三,三生万物”(《老子》)。道作为万物本原,从来都是无声无息,行使着它化育万物的职责。而能够领悟大道的人也是效法这种“化”,不动声色之间,已让昏病不知所措的则阳如沐春风、醍醐灌顶,这便是“化”的力量。
柏矩到了齐国,看到罪人被曝尸街头,便嚎啕痛哭,哭的是君主不懂得“化人”之道,只知立荣辱、聚财货,横征暴敛、争斗无休,使民滋生善恶是非之心,而作乱多伪。《尚书·泰誓》曰:“百姓有过,在予一人。”在庄子看来,春秋战国的混乱之世,倒置之民,多是由于治国之君注重人为,订立虚伪的是非标准,擢乱了世人殷殷纯朴之心所致。
庄子所赞同的治国之道,莫非也同于长梧封人向子牢所说的耕耘之道。你草率地进行耕作,便得到草率的收成,而你精耕细作,便会满载而归,享之不餍。这是很简单的“种瓜得瓜,种豆得豆”的道理。但庄子所说的“深其耕而熟耰之”,绝不是要统治者呕心沥血,不辞辛劳地制定条律,管理百姓,而是要精心修缮自己的本性,以顺应天然,化育万民。也许就是老子所谓的“太上,下知有之”的境界罢。最高明的君主,只要百姓知道有他这么个人就行了,而百姓“亲之、誉之”的君主就要差一些,至于百姓“畏之、侮之”的就更等而下之了。
“化人”的前提在于“观化”,便是要懂得虚静无为,把世事看成微尘一点、鼻息一吹。蚁丘的市南宜僚一家,大隐隐于市,虽然身体做着和俗人一样的事情,口舌说着和俗人一样的语言,但心志却宁静如水,毫不涣散。在滚滚红尘的颠簸中仍保持着明澈的本心,这才是令人敬佩的,连世之圣人孔夫子也不好意思打搅他们。这种宛若陶潜所说的“问君何能尔,心远地自偏”的境界远要比那些隐身山林,却不忘高官厚禄、功名轩冕的欺世盗名、“终南快捷方式”之辈高尚可敬得多。
而善于“观化”也便能“自化”,从而体悟到自然的醇美,抛弃成心的羁绊,融化是非的枷锁。“蘧伯玉行年六十而六十化”,便是人的内心本性熨帖自然,与时俱化。只有消除成心成见,看破一切是非标准,剔除人为观念,才可看到真自然,而一切的是非争夺,顽固成见,在万物一齐的大道的观照下,都是没有意义的。如《则阳》中所说的“蜗触之争”,是多么可笑可鄙和微不足道呀!
参悟道义,以臻“自化”之境,其门径还在于涤荡胸怀,明澈心志,拨开红尘俗世的浓雾,寻找旧时来路。如同《则阳》里那一段充满诗意和感怀情愫的文字:“旧国旧都,望之畅然。虽使丘陵草木之缗,入之者十九,犹之畅然,况见见闻闻者也,以十仞之台县众闲者也。”闻一多在《庄子》一文里赞其是“极有情致的文字”。这份真情,也来自庄子对于人性初始本真美好的无限怀念,以及对乱世纷争,世人丧失本性却不知悔改的怅然若失。“旧国旧都”以喻人的自然秉性,即便是相去多年,杂草丛生,破败不已,甚至其真性已被尘垢掩埋了十分之九,但在蓦然回首的一瞬,也会被那醇美无邪的旧时风貌感动折服,为之畅然。
庄子虽然消极避世,放任心怀,但它对于浑浑噩噩的世人还是有一丝的悲悯和些微的期望,相信人内心的本来面目永远是真挚醇厚的,只是在纷乱倒置的社会现实的压抑下,逐渐为名利物欲所役使,真情真性被掩盖,而非完全丧失本性。人们只是不堪重负,不懂超逸而逐渐淡忘了,但在内心深处却时时充满了对自然本真的召唤和渴望,这才是最珍贵的。
也许庄子心中的殷殷之盼,最能心领神会的还是魏晋名士。他们不满严酷压抑的现实,不愿自然本性随波逐流、淤塞沉沦。于是放浪形骸,狷介疏狂。虽然他们的言行举止多不为当时之人所理解,但性灵的洒脱和真诚的体悟却使他们唤回了“旧国旧都”的率真之美。
桃李不言,下自成蹊。“道”也是如此,谁也说不清如何是道,道为何物,但它却存于天地间,无时无刻无私地化生万物。真是“道可道,非常道;名可名,非常名”(《老子》)。可以说得清、道得明的,便不是真正的道。《则阳》篇末少知与太公调论“丘理之言”,其实就是在说道,从而又引出季真、接子论道之言,“季真之莫为”未免流于虚脱,“接子之或使”又显太过指实。大道的要义也许正在这种虚实有无的分寸之间,而且并不期于人们的争论,正所谓“可以言论者,物之粗也;可以意致者,物之精也;言之所不能论,意之所不能察致者,不期精粗焉”(《秋水》)。“道”正是这“不期精粗”的精神本质,如果仅仅靠这样的面红耳赤,争论不休,不是只会越走越远吗?