大宗师③

    大宗师 : 知天之所为^①,知人之所为者,至矣。知天之所为者,天而生也;知人之所为者,以其知之所知^②,以养其知之所不知,终其天年而不中道夭者,是知之盛也^③。虽然,有患^④。夫知有所待而后当^⑤,其所待者特未定也^⑥。庸讵知吾所谓天之非人乎^⑦?所谓人之非天乎?
且有真人而后有真知^⑧。何谓真人?古之真人,不逆寡^⑨,不雄成^⑩,不谟士^⑪。若然者,过而弗悔^⑫,当而不自得也^⑬;若然者,登高不栗^⑭,入水不濡^⑮,入火不热。是知之能登假于道者也若此^⑯。古之真人,其寝不梦,其觉无忧,其食不甘,其息深深^⑰。真人之息以踵,众人之息以喉。屈服者,其嗌言若哇^⑱。其耆欲深者^⑲,其天机浅^⑳。古之真人,不知说生^㉑,不知恶死;其出不䜣^㉒,其入不距^㉓;翛然而往^㉔,翛然而来而已矣。不忘其所始^㉕,不求其所终^㉖;受而喜之^㉗,忘而复之。是之谓不以心捐道^㉘,不以人助天。是之谓真人。若然者,其心志^㉙,其容寂^㉚,其颡頯^㉛;凄然似秋^㉜,煖然似春^㉝,喜怒通四时,与物有宜而莫知其极^㉞。故圣人之用兵也,亡国而不失人心^㉟;利泽施乎万世,不为爱人。故乐通物^㊱,非圣人也;有亲^㊲,非仁也;天时,非贤也;利害不通,非君子也;行名失己,非士也;亡身不真,非役人也^㊳。若狐不偕^㊴、务光^㊵、伯夷、叔齐^㊶、箕子^㊷、胥馀^㊸、纪他^㊹、申徒狄^㊺,是役人之役,适人之适,而不自适其适者也。古之真人,其状義而不朋^㊻,若不足而不承^㊼;与乎其觚而不坚也^㊽,张乎其虚而不华也^㊾;邴邴乎其似喜乎^㊿!崔乎其不得已乎^〔51〕!滀乎进我色也^〔52〕,与乎止我德也;厉乎其似世乎^〔53〕,謷乎其未可制也^〔54〕;连乎其似好闭也^〔55〕,悗乎忘其言也^〔56〕。以刑为体^〔57〕,以礼为翼^〔58〕,以知为时,以德为循。以刑为体者,绰乎其杀也^〔59〕;以礼为翼者,所以行于世也;以知为时者,不得已于事也;以德为循者,言其与有足者至于丘也^〔60〕,而人真以为勤行者也。故其好之也一,其弗好之也一;其一也一,其不一也一。其一与天为徒,其不一与人为徒。天与人不相胜也^〔61〕,是之谓真人。
死生,命也^〔62〕。其有夜旦之常^〔63〕,天也。人之有所不得与^〔64〕,皆物之情也^〔65〕。彼特以天为父^〔66〕,而身犹爱之^〔67〕,而况其卓乎^〔68〕!人特以有君为愈乎己^〔69〕,而身犹死之,而况其真乎^〔70〕!泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿^〔71〕,相濡以沫^〔72〕,不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道^〔73〕。夫大块载我以形^〔74〕,劳我以生,佚我以老^〔75〕,息我以死^〔76〕。故善吾生者,乃所以善吾死也。夫藏舟于壑^〔77〕,藏山于泽,谓之固矣^〔78〕。然而夜半有力者负之而走^〔79〕,昧者不知也^〔80〕。藏小大有宜^〔81〕,犹有所遁^〔82〕。若夫藏天下于天下而不得所遁,是恒物之大情也^〔83〕。特犯人之形^〔84〕,而犹喜之。若人之形者,万化而未始有极也^〔85〕,其为乐可胜计邪?故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老^〔86〕,善始善终^〔87〕,人犹效之^〔88〕,又况万物之所系而一化之所待乎^〔89〕!
夫道,有情有信^〔90〕,无为无形^〔91〕;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存^〔92〕;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高^〔93〕,在六极之下而不为深^〔94〕,先天地生而不为久,长于上古而不为老。狶韦氏得之^〔95〕,以挈天地^〔96〕;伏戏氏得之^〔97〕,以袭气母^〔98〕;维斗得之^〔99〕,终古不忒^〔100〕;日月得之,终古不息^〔101〕;堪坏得之^〔102〕,以袭昆仑^〔103〕;冯夷得之^〔104〕,以游大川^〔105〕;肩吾得之^〔106〕,以处大山^〔107〕;黄帝得之,以登云天;颛顼得之^〔108〕,以处玄宫^〔109〕;禺强得之^〔110〕,立乎北极^〔111〕;西王母得之^〔112〕,坐乎少广^〔113〕,莫知其始,莫知其终;彭祖得之^〔114〕,上及有虞^〔115〕,下及五伯^〔116〕;傅说得之^〔117〕,以相武丁,奄有天下^〔118〕,乘东维^〔119〕,骑箕尾^〔120〕,而比于列星。
南伯子葵问乎女偊曰^〔121〕:“子之年长矣^〔122〕,而色若��子,何也?”曰:“吾闻道矣^〔123〕。”南伯子葵曰:“道可得学邪?”曰:“恶!恶可!子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道^〔124〕,我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之,庶几其果为圣人乎^〔125〕?不然,以圣人之道告圣人之才,亦易矣。吾犹守而告之,参日而后能外天下^〔126〕;已外天下矣,吾又守之,七日而后能外物^〔127〕;已外物矣,吾又守之,九日而后能外生^〔128〕;已外生矣,而后能朝彻^〔129〕;朝彻,而后能见独^〔130〕;见独,而后能无古今^〔131〕;无古今,而后能入于不死不生^〔132〕。杀生者不死^〔133〕,生生者不生。其为物^〔134〕,无不将也^〔135〕,无不迎也,无不毁也,无不成也,其名为撄宁^〔136〕。撄宁也者,撄而后成者也。”南伯子葵曰:“子独恶乎闻之?”曰:“闻诸副墨之子^〔137〕,副墨之子闻诸洛诵之孙^〔138〕,洛诵之孙闻之瞻明^〔139〕,瞻明闻之聂许^〔140〕,聂许闻之需役^〔141〕,需役闻之于讴^〔142〕,于讴闻之玄冥^〔143〕,玄冥闻之参寥^〔144〕,参寥闻之疑始^〔145〕。”
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰^〔146〕:“孰能以无为首,以生为脊,以死为尻^〔147〕,孰知死生存亡之一体者,吾与之友矣^〔148〕。”四人相视而笑,莫逆于心^〔149〕,遂相与为友。俄而子舆有病^〔150〕,子祀往问之。曰:“伟哉!夫造物者,将以予为此拘拘也^〔151〕!”曲偻发背^〔152〕,上有五管^〔153〕,颐隐于齐^〔154〕,肩高于顶^〔155〕,句赘指天^〔156〕。阴阳之气有沴^〔157〕,其心闲而无事,跰��而鉴于井^〔158〕,曰:“嗟乎!夫造物者,又将以予为此拘拘也!”子祀曰:“汝恶之乎?”曰:“亡^〔159〕。予何恶!浸假而化予之左臂以为鸡^〔160〕,予因以求时夜^〔161〕;浸假而化予之右臂以为弹^〔162〕,予因以求鸮炙^〔163〕;浸假而化予之尻以为轮^〔164〕,以神为马^〔165〕,予因以乘之,岂更驾哉^〔166〕!且夫得者时也^〔167〕,失者顺也^〔168〕,安时而处顺,哀乐不能入也,此古之所谓县解也^〔169〕;而不能自解者,物有结之。且夫物不胜天久矣^〔170〕,吾又何恶焉!”俄而子来有病,喘喘然将死^〔171〕,其妻子环而泣之^〔172〕。子犁往问之,曰:“叱^〔173〕!避^〔174〕!无怛化^〔175〕!”倚其户与之语^〔176〕,曰:“伟哉造化!又将奚以汝为?将奚以汝适?以汝为鼠肝乎?以汝为虫臂乎?”子来曰:“父母于子^〔177〕,东西南北,唯命之从。阴阳于人,不翅于父母^〔178〕。彼近吾死而我不听^〔179〕,我则悍矣^〔180〕,彼何罪焉?夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善吾死也。今之大冶铸金^〔181〕,金踊跃曰^〔182〕:‘我且必为镆铘^〔183〕!’大冶必以为不祥之金。今一犯人之形^〔184〕,而曰‘人耳人耳’,夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉,以造化为大冶,恶乎往而不可哉!”成然寐^〔185〕,蘧然觉^〔186〕。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友^〔187〕,曰:“孰能相与于无相与,相为于无相为^〔188〕?孰能登天游雾,挠挑无极^〔189〕,相忘以生,无所终穷?”三人相视而笑,莫逆于心,遂相与为友,莫然^〔190〕。有间而子桑户死,未葬。孔子闻之,使子贡往侍事焉^〔191〕。或编曲^〔192〕,或鼓琴,相和而歌曰:“嗟来桑户乎^〔193〕!嗟来桑户乎!而已反其真^〔194〕,而我犹为人猗^〔195〕!”子贡趋而进曰:“敢问临尸而歌,礼乎?”二人相视而笑曰:“是恶知礼意^〔196〕!”子贡反,以告孔子,曰:“彼何人者耶?修行无有^〔197〕,而外其形骸,临尸而歌,颜色不变,无以命之^〔198〕。彼何人者邪?”孔子曰:“彼游方之外者也^〔199〕,而丘游方之内者也。外内不相及,而丘使女往吊之^〔200〕,丘则陋矣!彼方且与造物者为人^〔201〕,而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣^〔202〕,以死为决��溃痈^〔203〕。夫若然者,又恶知死生先后之所在!假于异物,托于同体;忘其肝胆,遗其耳目;反覆终始,不知端倪;芒然彷徨乎尘垢之外^〔204〕,逍遥乎无为之业^〔205〕。彼又恶能愦愦然为世俗之礼^〔206〕,以观众人之耳目哉^〔207〕!”子贡曰:“然则夫子何方之依?”孔子曰:“丘,天之戮民也^〔208〕。虽然,吾与汝共之。”子贡曰:“敢问其方^〔209〕。”孔子曰:“鱼相造乎水^〔210〕,人相造乎道。相造乎水者,穿池而养给^〔211〕;相造乎道者,无事而生定^〔212〕。故曰,鱼相忘乎江湖,人相忘乎道术^〔213〕。”子贡曰:“敢问畸人^〔214〕。”曰:“畸人者,畸于人而侔于天^〔215〕。故曰,天之小人,人之君子;人之君子,天之小人也。”
颜回问仲尼曰:“孟孙才^〔216〕,其母死,哭泣无涕^〔217〕,中心不戚^〔218〕,居丧不哀^〔219〕。无是三者,以善处丧盖鲁国^〔220〕,固有无其实而得其名者乎^〔221〕?回壹怪之^〔222〕。”仲尼曰:“夫孟孙氏尽之矣^〔223〕,进于知矣^〔224〕,唯简之而不得,夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生,不知所以死,不知就先,不知就后,若化为物^〔225〕,以待其所不知之化已乎^〔226〕!且方将化,恶知不化哉?方将不化,恶知已化哉?吾特与汝,其梦未始觉者邪^〔227〕?且彼有骇形而无损心^〔228〕,有旦宅而无情死^〔229〕。孟孙氏特觉^〔230〕,人哭亦哭,是自其所以乃^〔231〕。且也相与吾之耳矣^〔232〕,庸讵知吾所谓吾之乎^〔233〕?且汝梦为鸟而厉乎天^〔234〕,梦为鱼而没于渊。不识今之言者^〔235〕,其觉者乎,其梦者乎?造适不及笑^〔236〕,献笑不及排^〔237〕,安排而去化,乃入于寥天一^〔238〕。”
意而子见许由^〔239〕,许由曰:“尧何以资汝^〔240〕?”意而子曰:“尧谓我:‘汝必躬服仁义而明言是非^〔241〕。’”许由曰:“而奚来为轵^〔242〕?夫尧既已黥汝以仁义^〔243〕,而劓汝以是非矣^〔244〕,汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎^〔245〕?”意而子曰:“虽然,吾愿游于其藩^〔246〕。”许由曰:“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好^〔247〕,瞽者无以与乎青黄黼黻之观^〔248〕。”意而子曰:“夫无庄之失其美^〔249〕,据梁之失其力^〔250〕,黄帝之亡其知,皆在炉捶之间耳^〔251〕,庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓,使我乘成以随先生邪^〔252〕?”许由曰:“噫!未可知也。我为汝言其大略^〔253〕: 吾师乎^〔254〕!吾师乎!��万物而不为义^〔255〕,泽及万世而不为仁^〔256〕,长于上古而不为老,覆载天地、刻彫众形而不为巧。此所游已。”
颜回曰:“回益矣^〔257〕。”仲尼曰:“何谓也?”曰:“回忘仁义矣。”曰:“可矣,犹未也。”他日复见,曰:“回益矣。”曰:“何谓也?”曰:“回忘礼乐矣。”曰:“可矣,犹未也。”他日复见,曰:“回益矣。”曰:“何谓也?”曰:“回坐忘矣^〔258〕。”仲尼蹴然曰^〔259〕:“何谓坐忘?”颜回曰:“堕肢体^〔260〕,黜聪明^〔261〕,离形去知,同于大通^〔262〕,此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也^〔263〕,化则无常也^〔264〕。而果其贤乎!丘也请从而后也^〔265〕。”
子舆与子桑友^〔266〕,而霖雨十日^〔267〕,子舆曰:“子桑殆病矣^〔268〕!”裹饭而往食之。至子桑之门,则若歌若哭,鼓琴曰:“父邪?母邪?天乎?人乎?”有不任其声而趋举其诗焉^〔269〕。子舆入,曰:“子之歌诗,何故若是?”曰:“吾思夫使我至此极者而弗得也^〔270〕。父母岂欲吾贫哉?天无私覆,地无私载,天地岂私贫我哉?求其为之者而不得也。然而至此极者,命也夫?”
〔注释〕　① 天: 指天道。 ② 知: 智力。 所知: 所知道的(养生道理)。 ③ 盛: 至,极。 ④ 患: 患累,问题。 ⑤ 有所待: 有所依赖。 ⑥ 特: 独。 ⑦ 庸讵: 怎么。 ⑧ 真人: 全真之人。 ⑨ 逆: 拒绝。 寡: 少。 ⑩ 雄: 夸耀。 成: 成功。 ⑪ 谟(mó膜): 谋。 士: 同“事”,事情。 ⑫ 过: 过失。 ⑬ 当: 得当。 ⑭ 栗: 害怕。 ⑮ 濡: 沾湿。 ⑯ 知: 见识。 登假: 升到。 ⑰ 深深: 幽深沉静的样子。 ⑱ 嗌(ài爱)言: 窒塞在咽喉间的话。 哇: 吐。 ⑲ 耆: 通“嗜”,嗜好。 ⑳ 天机: 天然的灵性。 浅: 低下,迟钝。 ㉑ 说: 通“悦”。 ㉒ 出: 谓生。 䜣(xīn欣): 欣喜。 ㉓ 入: 谓死。 距: 通“拒”,抗拒。 ㉔ 翛(xiāo消)然: 往来自然而无拘束的样子。 ㉕ 始: 谓生命之源。 ㉖ 终: 谓生命之终结。 ㉗ 受: 指接受大道所赋予的生命。 ㉘ 捐: 当为“损”字之误。 ㉙ 志: 专一。 ㉚ 寂: 凝寂安闲。 ㉛ 颡(sǎng嗓): 额。 頯(qiú球): 广大宽平。 ㉜ 凄然: 严冷的样子。 ㉝ 煖然: 和熙的样子。 ㉞ 极: 痕迹。 ㉟ 亡国: 亡人之国。 ㊱ 乐: 乐意于。 ㊲ 有亲: 有意亲爱。 ㊳ 役人: 役使世人。 ㊴ 狐不偕: 姓狐,字不偕,古时贤人。因不肯接受尧的禅让,遂投河而死。 ㊵ 务光: 夏末隐士,汤让天下而不受,遂负石投庐水而死。 ㊶ 伯夷、叔齐: 孤竹君二子,武王伐纣,二人叩马而谏,武王不从,遂隐于首阳山,不食周粟而死。 ㊷ 箕子: 纣王庶叔,因忠谏不从而佯狂,但终不免于杀戮。 ㊸ 胥馀: 不详。或谓箕子,或谓比干,或谓伍子胥。 ㊹ 纪他: 姓纪名他,殷时逸人,恐汤让位于己,遂携弟子俱隐于窾水旁。 ㊺ 申徒狄: 殷时人,因慕纪他高名,遂负石自沉于河。 ㊻ 義: 通“峨”,高大的样子。 朋: 通“崩”,崩坏。 ㊼ 承: 承受。 ㊽ 与: 容与。 觚(gū孤): 谓特立不群。 坚: 固执。 ㊾ 张: 广大的样子。 华: 浮华。 ㊿ 邴邴(bǐng饼): 畅然和适的样子。 〔51〕 崔: 动的样子。 〔52〕 滀(chù触): 水蓄聚的样子。 〔53〕 厉: 当为“广”字之误。 世: 通“大”。 〔54〕 謷: 通“傲”,高放傲视。 〔55〕 连: 绵邈相连,不绝如缕。此指缄默不语而莫测高深。 闭: 闭口缄默。 〔56〕 悗(mèn闷): 无心的样子。 〔57〕 体: 本。 〔58〕 翼: 辅助。 〔59〕 绰: 宽大。 〔60〕 丘: 山丘。 〔61〕 胜: 克,抵触。 〔62〕 命: 天地自然之理。与下文“天”字义同。 〔63〕 其: 指死生。 有: 通“犹”。 夜旦: 昼夜。 常: 运行不止。 〔64〕 与: 通“预”,干预。 〔65〕 情: 实理。 〔66〕 彼: 指人。 〔67〕 之: 指天。 〔68〕 卓: 指卓然超绝的大道。 〔69〕 君: 君王。 愈: 胜过。 〔70〕 真: 指纯真无伪的大道。 〔71〕 呴(xǔ许): 吐口水。 〔72〕 濡: 沾湿。 〔73〕 化其道: 与大道化而为一。 〔74〕 大块: 指大地,也可指造物或自然之道。 〔75〕 佚: 安逸。 〔76〕 息: 安息。 〔77〕 壑: 山谷。 〔78〕 固: 牢固,可靠。 〔79〕 负: 背。 〔80〕 昧者: 愚昧的人。 〔81〕 小: 指舟与山而言。 大: 指壑与泽而言。 〔82〕 遁: 逃,亡失。 〔83〕 大情: 至理。 〔84〕 特: 一旦。 犯: 通“范”,铸造。 〔85〕 极: 穷尽。 〔86〕 善: 认为……是好的。 妖: 通“夭”,少。 〔87〕 始、终: 指生、死。 〔88〕 效: 效法。 〔89〕 系: 归属。 待: 依赖。 〔90〕 情、信: 实在。 〔91〕 无为: 恬淡寂寞。 无形: 没有形态,视之不见。 〔92〕 固存: 本来就存在着。 〔93〕 太极: 指天地未判之前的清虚浑沌之气。 先: 上。 〔94〕 六极: 指天、地与四方。 〔95〕 狶(xī希)韦氏: 传说中的远古帝王。 之: 指大道。 〔96〕 挈(qiè窃): 提携,协助。 〔97〕 伏戏氏: 即伏羲氏。 〔98〕 袭: 合。 气母: 元气的生育者。 〔99〕 维斗: 即北斗星。 〔100〕 忒(tè特): 差误。 〔101〕 不息: 运行不停。 〔102〕 堪坏: 昆仑山之神。 〔103〕 袭: 入。 昆仑: 神话中的山名。 〔104〕 冯夷: 黄河之神,姓冯名夷,又名冰夷、无夷。 〔105〕 大川: 指黄河。 〔106〕 肩吾: 泰山之神。 〔107〕 大山: 即泰山。 〔108〕 颛顼(zhuān xū专须): 黄帝之孙,号高阳氏,得道为北方之帝。 〔109〕 玄宫: 北方之宫。因玄为北方之色,故称。 〔110〕 禺(yù遇)强: 传说为黄帝之孙,水神。 〔111〕 乎: 于。 北极: 北海。 〔112〕 西王母: 传说中的神人。 〔113〕 少广: 西极山名。 〔114〕 彭祖: 传说为颛顼之元孙,善养生,是得道者。这里与《逍遥游》、《齐物论》、《刻意》诸篇中的彭祖形象不同。 〔115〕 有虞: 即舜,姓姚,有虞氏,名重华。 〔116〕 五伯: 即五霸,指夏朝的昆吾,殷朝的大彭、豕韦,周朝的齐桓公、晋文公。 〔117〕 傅说: 殷商时代的名士。 〔118〕 奄有: 包有。 〔119〕 东维: 星名。 〔120〕 箕尾: 星名。 〔121〕 南伯子葵: 即南郭子綦。见《齐物论》篇注。 女偊(yǔ羽): 古时怀道者。一说是妇人。 〔122〕 年长: 年已老。 〔123〕 闻道: 谓得道。 〔124〕 卜梁倚: 姓卜梁,名倚。 才: 指聪明智慧之能。 道: 指虚淡凝寂之性。 〔125〕 庶几: 或许,差不多。 果: 果真。 〔126〕 参: 同“三”。 外天下: 把天下遗忘掉。 〔127〕 外物: 遗忘人事。 〔128〕 外生: 忘我。 〔129〕 朝彻: 犹“彻悟”。 〔130〕 见独: 谓窥见到卓然独立的至道。 〔131〕 无古今: 谓破除古今的观念。 〔132〕 不死不生: 谓无死生。 〔133〕 杀: 灭。 〔134〕 其: 指道。 〔135〕 将: 送。 〔136〕 撄宁: 谓外界的一切纷纭烦乱,都不能扰乱我心境的安宁。撄,扰乱。宁,宁静。 〔137〕 诸: 之于。 副墨之子: 指文字。因为文字是用墨书写,它仅为道理的副贰,而且后来的文字都是由古文字所生,故名。 〔138〕 洛诵之孙: 谓诵读者。对前辈诵读者而言,后世的诵读者即为其孙。洛诵,反复诵读。洛,通“络”,绵络,连络,即反复之意。 〔139〕 瞻明: 见解洞彻。 〔140〕 聂许: 谓耳闻小语,心即许之。聂,附耳小语。 〔141〕 需役: 谓待时行使以成实际。需,通“须”,等待。役,行使。 〔142〕 於讴: 吟咏嗟叹之意。於,嗟叹。 〔143〕 玄冥: 幽渺深远的样子。玄,深远。冥,幽寂。 〔144〕 参寥: 参悟寥廓。参,参悟。寥,空虚。 〔145〕 疑始: 谓大道自本自根,不能推测它的起始。 〔146〕 子祀、子舆、子犁、子来: 皆为虚构的人物。 〔147〕 尻: 脊骨的末端。 〔148〕 与之: 与他。 〔149〕 逆: 违背。 〔150〕 俄而: 不久。 〔151〕 拘拘: 曲背的样子。 〔152〕 曲偻: 伛偻曲腰。 发背: 背骨发露,即背弯。 〔153〕 五管: 五脏的穴位。此句与《人间世》篇“五管在上”意同。 〔154〕 颐: 面颊。 齐: 通“脐”,肚脐。 〔155〕 顶: 头顶。 〔156〕 句赘: 发髻。 〔157〕 沴(lì丽): 凌乱。 〔158〕 跰��(pián xiān骈鲜): 行步艰难的样子。 鉴: 照。 〔159〕 亡(wú吾): 犹“否”。 〔160〕 浸: 渐渐地。 假: 使。 〔161〕 时夜: 通“司夜”,报晓。 〔162〕 弹: 弹弓。 〔163〕 鸮(xiāo消)炙: 鸱鸮的烤肉。 〔164〕 轮: 车轮。 〔165〕 神: 精神。 〔166〕 更驾: 另找车驾。 〔167〕 得: 生。 〔168〕 失: 死。 〔169〕 县解: 犹言“解人于倒悬”,即超乎死生。县,通“悬”。 〔170〕 物: 指人力。 天: 指天命。 〔171〕 喘喘然: 气息急促的样子。 〔172〕 妻子: 指妻子和儿女。 环: 围。 〔173〕 叱: 呵斥声。 〔174〕 避: 令哭者退避到一边。 〔175〕 无怛(dá达)化: 不要惊动正在变化的人。怛,惊。 〔176〕 之: 指子来。 〔177〕 父母于子: 是“子于父母”的倒装句。下文“阴阳于人”句用法与此同。 〔178〕 不翅: 不啻。 〔179〕 彼: 指造化。 近: 迫。 〔180〕 悍: 违逆。 〔181〕 大冶: 冶金工匠。 〔182〕 踊跃: 跳跃。 〔183〕 镆铘: 古代的良剑名。 〔184〕 犯: 通“范”,铸成。 〔185〕 成然: 安然。 〔186〕 蘧然: 忽然。 〔187〕 子桑户、孟子反、子琴张: 皆为虚构人物。 〔188〕 相为: 相助。 〔189〕 挠挑: 宛转。 无极: 谓太虚。 〔190〕 莫然: 淡漠无心的样子。 〔191〕 侍事: 助办丧事。 〔192〕 编曲: 编次歌曲。 〔193〕 来: 语气助词。 〔194〕 而: 通“尔”,你。 反: 通“返”,返归。 〔195〕 猗(yī医): 叹词,犹“啊”。 〔196〕 礼意: 礼的真意。 〔197〕 修行无有: 即“无有修行”,指不按礼仪修养德行。 〔198〕 命: 名,称。 〔199〕 方: 礼法。 〔200〕 女: 通“汝”。 〔201〕 方且: 正要。 为人: 谓为偶,为友。 〔202〕 赘: 多生的肉块。 县: 通“悬”。 疣(yóu尤): 瘤结。 〔203〕 决: 破裂。 ��(huàn患): 皮肤上的小肿块。 痈: 多生于颈、背部的脓疮。 〔204〕 芒然: 无所系累的样子。 彷徨: 与“逍遥”同义,即自得逸乐。 〔205〕 业: 事业。 〔206〕 愦愦(kuì愧)然: 烦乱的样子。 〔207〕 观: 给人看。 〔208〕 戮民: 因受礼仪束缚,无异于受天之刑,故称。 〔209〕 方: 方法。 〔210〕 造: 至,到。 〔211〕 穿池: 谓掘地成池。 〔212〕 无事: 无为。 生定: 心性安静。 〔213〕 道术: 即大道。 〔214〕 畸: 异。 〔215〕 侔(móu谋): 合。 〔216〕 孟孙才: 姓孟孙,名才,鲁国人。 〔217〕 涕: 泪水。 〔218〕 中心: 心中。 戚: 忧伤。 〔219〕 居丧: 服丧,守丧期间。 〔220〕 盖: 覆盖,即闻名。 〔221〕 固有: 岂有。 〔222〕 壹: 语气助词,表强调。 〔223〕 尽之: 尽处丧之道。 〔224〕 进: 超过。 〔225〕 若: 顺。 〔226〕 已乎: 如此而已。 〔227〕 其: 恐怕。 〔228〕 彼: 指孟孙才。 骇: 惊。 〔229〕 旦宅: 通“怛侘”,惊恐。 情: 精神。 〔230〕 特: 独自。 〔231〕 乃: 如此。 〔232〕 吾之: 这是我。 〔233〕 庸讵: 怎么。 〔234〕 厉: 通“戾”,到达。 〔235〕 不识: 不知道。 〔236〕 造: 至。 〔237〕 献笑: 突然发笑。 排: 安排。 〔238〕 寥天: 虚空寂寥的天道。 〔239〕 意而子: 虚构的人物。 〔240〕 资: 教。 〔241〕 躬服: 亲自实行。 明言: 辨清。 〔242〕 轵(zhǐ纸): 通“只”,语助词。 〔243〕 黥(qíng擎): 用刀在犯人面额上刻刺,然后涂上墨的一种刑罚,亦称墨刑。 〔244〕 劓(yì艺): 割去鼻子的刑罚。 〔245〕 遥荡: 逍遥放荡。 恣睢: 从容自适。 转徙: 变化。 〔246〕 藩: 边缘地带。 〔247〕 与: 参与欣赏。 〔248〕 黼黻(fǔ fú府弗): 古时礼服上所绣的斧形花纹。 观: 华美。 〔249〕 无庄: 虚构的美人。 失: 忘记。 〔250〕 据梁: 虚构的大力士。 〔251〕 捶: 通“锤”,锤炼。 〔252〕 乘: 载。 成: 完整的身躯。 〔253〕 大略: 大概。 〔254〕 师: 指大道。 〔255〕 ��(jī机): 碎粉,引申为调和。 不为: 不自以为。 〔256〕 泽: 恩泽。 〔257〕 益: 谓以损为益,即进入道境。 〔258〕 坐忘: 端坐而忘一切。 〔259〕 蹴(cù促)然: 惊而改容的样子。 〔260〕 堕(huī辉)肢体: 谓忘其身。堕,通“隳”,毁坏。 〔261〕 黜(chù触)聪明: 谓忘其智。 〔262〕 大通: 大道。 〔263〕 无好: 没有好恶之情。 〔264〕 常: 谓滞执不变。 〔265〕 从而后: 跟在你的后面。 〔266〕 子桑: 即子桑户。 〔267〕 霖雨: 连绵细雨。 〔268〕 病: 谓因饥而病。 〔269〕 不任其声: 谓其气力不足,而歌声微弱。 趋举其诗: 谓其歌唱诗句急促,不成调子。 〔270〕 极: 绝境。
〔鉴赏〕　老子《道德经》曰:“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象。恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。自古及今,其名不去。”大道是这样玄虚,同为道家思想开山宗师的庄周在《大宗师》中也对“道”进行了深辟的阐述。
本篇的发端之辞使人联想起《养生主》中“吾生也有涯,而知也无涯”的言论,看似将“生”与“知”辟为“有涯”与“无涯”,实则为引出下句“以有涯随无涯,殆矣!已而为知者,殆而已矣!”一经转折,豁然开朗。同样,本文首段分天分人,正由知天知人谈及知之盛,忽地反弹琵琶,跳出一句“虽然,有患”,惊醒梦中人。庄子早在《逍遥游》篇即批驳“有所待”的不可取,而“知”的获取又必须“有所待”,那么无论大知小知,知天知人,都会有不能把握的一面,都得“有所待”,自然亦是不可取的了。
清人刘凤苞曾说:“《大宗师》一篇,是庄子勘破生死关头。”“生”为人间事,或许人力可以知之、善养之;“死”却是宇宙事,并非我们可以探求而得知的。孔子曰:“未知生,焉知死。”他是尽心关注人间的人,到了生与死的边界便驻步不前,只教人“知天命”,亦即知人之所限。承认不可知的死亡存在,再来把热血灌注于我们有力量改造的现实人生,提倡仁义。这是儒家入世的原则,也是儒家虽万难而不易其心的精神支柱。而庄子不喜谈仁义,数十载的人生,无论苦痛、欢欣,在他眼中仅仅是“翛然而往,翛然而来而已矣”。他认为真正得道者,应懂得“死生存亡之一体”,懂得“天人合一”。
《大宗师》中有一条成语极为著名: 相濡以沫。现在多用以赞赏患难至交;但庄子却不以为然,说与其等到成为涸泽之鱼,不如平时自由自在地各自生活,逍遥快活,两两相忘。并且,他还由此引申至“与其誉尧而非桀也,不如两忘而化其道”。简单地看,这是让我们忘记善恶之别乃至取消万物的界限,但也可以理解为一种更深刻的含义: 如果过多地称誉尧这样的明君,显出他的可贵,就等于反衬出现实世界是如何被黑暗笼罩着——才需要由“尧”来治理,来改善。莎士比亚的《威尼斯商人》中有句台词:“月亮明亮的时候,我们就瞧不见那烛光。”确实,如果人类仍处在浑沌蒙昧的伊甸园,快乐和善只是理所应当,根本无须任何拯救命运的方舟。一切痛苦是从我们能够分别善恶开始的,是从我们明白世上有些事可以做,有些不可以,有些话可以说,而有些不可以开始的。潘多拉的魔盒弄得天地间混杂不堪,却偏偏只留下“希望”,把它紧锁在盒底。所以,长大后每个人都明白了一个词: 无可奈何!我们会为最简单的善良而感动,那是因为善良已经离我们愈来愈远了;会为最纯朴的诗意而惊叹,那是因为诗意已经在渐行渐无声了。或许世界并没有满满地充斥着罪恶,却正实实在在地被愈益浓厚的冷漠所渗透着,那是使人呐喊不出的苦闷。庄子说:“夫大块载我以形,劳我以生,佚我以老,息我以死。”在这个漫长而又短暂的过程中,个体生命显得如此孤独、脆弱、不堪一击,所有亲近的人、在乎的事物都会由于时空的缘故离我们而去,能够陪伴我们渡过万水千山直至人生终点的只有自己。所以庄子又说:“故善吾生者,乃所以善吾死也。”死后的境地是生前无法品尝也无法臆想的,我们只能平静地对待生命中的每一天,直到它消融于尘世间。这就是所谓的“撄宁”之心。《诗经·小雅·苕之华》中有一句“苕之华,其叶青青。知我如此,不如无生”。生的喜悦与忧苦本是相依附而存在的,花落与“叶青青”互相更替,才有了春天的繁复绮丽。“不如无生”虽是历经了不可承受的寒冬方才从心底迸发的声音,但并非“生”,何以“知我如此”?庄子没有片面地肯定生,也没有片面地肯定死,他并不只具有诗人气质,更是将对人生与宇宙的认识上升到了哲学的境界。
任何事物,太过于放在心上,反而会把握不定。就好像手中捧沙,握得愈紧,沙粒流失得愈快。庄子说:“若夫藏天下于天下而不得所遁,是恒物之大情也。”死守着一泓清水,总有一天它会变成一潭腐水,但若放任其自由,或化为水汽空濛,或付诸东流,只凭运化规律在天地间循环往复,反而更持之以恒,即所谓“舍得舍得,有舍方有得”。
《大宗师》中曾多次言称“造物者”,但这不同于西方宗教中的“上帝”。宗教故事里的上帝有具体形象,有自己的思想,有创造能力与判定是非的自我标准。而庄子笔下的“造物者”并没有具体的职责,它“有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见,自本自根,未有天地,自古以固存”,即是不能为人的感官所感知的超越时间空间的“道”。它如同一个大熔炉,所有人的生死、悲喜在从其中锻炼而出前,都只是灼热而不成形的模样。在生的过程中,一些后天的教化规范给了我们不必要的心灵挂碍,使我们蒙蔽双眸,无法认清万物本原。而那些体悟得道,不为俗念所累者,却往往被目为畸零怪人,或者称之为“方外之人”。他们的言行、意识在众人中显得如此突兀、不可理解,就好像总是“芒然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无为之业”。周围人对待他们的态度也可以折射出整个社会的心态。有人说:“一个没有天才的民族是卑微的,而一个有了天才却不懂得珍惜赞赏的民族可以认为是无望的。”庄子冷眼旁观,便得出这样的结论:“天之小人,人之君子;人之君子,天之小人也。”对于纯任自然的庄子,这句话中包含着多少深刻的寓意啊!
刻意为仁义,刻意分是非,都不是得道的表现;庄子寻求的是优游自在的心灵感受,既非拘泥伦理,亦非麻木不仁。许多时候,为了虚伪的教化,我们牺牲、压抑的是自己的天性,反而得不偿失。真正的大道,处处不在处处在。在日本俳句中有个极浅显的句子也可以见出几分深意来:“此生何所有,迎风向前走。”在温柔的春风与萧瑟的冬风中,都只是“向前走”,这便是人生的本身,虽然简单,却隐隐透着一份执著。