君子周而不比，小人比而不周③

    君子周而不比，小人比而不周 : [二·十四]　子曰:“君子周而不比,小人比而不周。”
〔鉴赏〕　“周”是合群的意思,“比”意为勾结。这两个字都有关系好的意思,但是,“周”有周遍的含义,就是说不与一些人特别密切,而同另外一些人有意疏远。也就是没有宗派主义,不党同伐异,而“比”表示两者靠得特别紧,关系特别密切,因此在这句话中就有勾结的含义。
孔子用“周”与“比”来概括君子之交与小人之交的根本区别,来规定有道德的人应当遵循的交友之道。“周”与“比”之间的不同首先表现在是以坦诚、友好、善意的态度对待所有的人,而不是以个人好恶为标准来选择交友的对象,搞小圈子。孔子主张与人为善,成人之美,他说,君子对于天下人,不固定对谁亲,也不固定对谁远,只要是有义的人,都要同他亲近(见《里仁》)。这就是说对众人一视同仁,不论他是不是同乡,不论他是否有权势、财富、地位,也不论他是否有什么特别的才能,只要不是坏人,都应当竭诚以友善的态度与之相处。这就是《子张》中“君子尊贤而容众”一句表达的意思。因此孔子强调“君子无众寡,无小大,无敢慢”(《尧曰》),他主张搞五湖四海,最反对结成小宗派。
“周”“比”之别还在于人与人之间不应当结成一种无原则的密切关系。儒家向往人与人之间有一种深厚的友谊和情感,但是他们主张在相互交往中在人与人之间要保持适当的距离。这是因为他们要维护自己独立的人格和思想,反对姑息错误的倾向,所以孔子要求“君子矜而不争,群而不党”(《卫灵公》),而“君子和而不同,小人同而不和”(《子路》)的名言也反映了同样的信念。人与人之间的关系如果过于密切了,以至于对于各自的缺点互相容忍,对于对方的错误互相包庇,发展下去必定是互相勾结,沆瀣一气,朋比为奸。古语云:　“君子之交淡若水,小人之交甘若醴,君子淡以亲,小人甘以绝。”这句话虽然出自《庄子·山木》,但是用来表达儒家的友谊观却是再恰当不过的了。
“周”与“比”之间的根本区别是前者为公、后者为私;前者以道义相交,后者以臭味相投。出于公心,自然就有共同的目标,共同的语言,这样友谊才有坚实的基础;相反,如果从私利出发决定取舍,自然就会疏远与己利无关者,排斥妨碍自己利益的人。为谋私利,或为某种见不得人的目的而结合在一起的一伙人,一时打得火热,形成所谓的莫逆之交,或结成死党,但是这种关系是不能持久的,他们最终总是因利益的矛盾冲突而分裂,发生内讧,甚至自相残杀。“以财交者,财尽而交绝;以色交者,华落而爱渝”(《战国策·楚策一》),“以势利交者,势去则乖”(刘光第《都门偶学记七》)。以道义相交,朋友互助互学,相得益彰,而臭味相投者则必定是狐朋狗友,印度《五卷书》说得好:“对人最有助者莫过于良师益友,世间最有害者莫过于狐朋狗党。”此语可以为朋比为奸者戒。